कुष्ठ रोग उतना ही पुराना है जितना स्वयं मानवता। यह बीमारी और इससे पीड़ित लोग बाइबल में दिखाई देते हैं, जो मानव इतिहास में इसकी लंबी और परेशान करने वाली उपस्थिति का प्रमाण है। सदियों से, पीड़ितों को कलंकित किया गया है, बहिष्कृत किया गया है और समाज के बिल्कुल किनारे पर धकेल दिया गया है, बहिष्कार और चुप्पी के जीवन की निंदा की गई है। नाज़ियों ने उन्हें बेकार करार दिया और मार डाला। तमिल में इस रोग को कहा जाता है पेरू – एक ऐसा शब्द जो सबसे अधिक भयावह पीड़ा के रूप में अपनी प्रतिष्ठा को दर्शाता है, भले ही यह शायद ही कभी अपने पीड़ितों के जीवन का दावा करता है। यह जो भय उत्पन्न करता है वह मृत्यु से नहीं, बल्कि विकृति, अलगाव और मानवीय गरिमा के धीमे, निरंतर क्षरण से उत्पन्न होता है।
कुष्ठ रोग से जुड़ी पीड़ा और अलगाव ने लंबे समय से इसे साहित्य में एक शक्तिशाली विषय बना दिया है, जिससे तमिल में कुछ आधुनिक लेखन को प्रेरणा मिली है। इस परंपरा में अब एक साहित्य अकादमी पुरस्कार विजेता लेखक भी जुड़ गया है Noiputtruशायद यह उस बीमारी का अब तक का सबसे गहरा और सबसे अडिग साहित्यिक अन्वेषण है जिसने सभ्यता को सहस्राब्दियों से परेशान कर रखा है।
संपादकीय | छलांग लगाना: भारत में कुष्ठ रोग और भेदभाव पर
लेखक, इमायम केवल समाज द्वारा रोगियों पर थोपी गई घटिया जीवन स्थितियों और सम्मान की हानि का चित्रण करने तक ही सीमित नहीं हैं। अपने विशिष्ट गद्य में – निराधार, अथक और असंवेदनशील – उन्होंने सूक्ष्म सटीकता के साथ बीमारी का वर्णन किया है: इसकी प्रगति, उपचार के तरीके, पीड़ितों को नियंत्रित करने के लिए बनाई गई संस्थाएं, और गंभीर इस्तीफा जिसके साथ मरीज़ अंततः अपने भाग्य का सामना करते हैं।
“आप केवल तभी जीवित रहेंगे जब आपको दर्द महसूस होगा। अन्यथा, आपकी कहानी खत्म हो गई है। आपका चेहरा खुद गवाही देता है। आपकी भौंहों के बाल झड़ गए हैं। आपके कान घने हो गए हैं। आपकी नाक चपटी हो गई है। इसमें कोई संदेह नहीं है – यह कुष्ठ रोग है।” इस प्रकार इमायम का उपन्यास शुरू होता है, जब एक डॉक्टर उसे चिन्नासामी की स्थिति के बारे में बताता है।
चिन्नासामी की स्थिति को नायक गणेशन की स्थिति से जोड़कर पसिथा मनिदमजो भी कुष्ठ रोग से पीड़ित है, यह स्पष्ट हो जाता है कि यह रोग न तो सामाजिक स्थिति और न ही विशेषाधिकार का सम्मान करता है। गणेशन एक धनी ब्राह्मण है, फिर भी उसकी पीड़ा कम क्रूर नहीं है।
“बीमारी ने उनके शरीर को बदल दिया था और उनके चेहरे को पहचानने योग्य नहीं बना दिया था। गणेशन ने अपने पुराने शरीर को धीरे-धीरे मरते हुए देखा और एक भयानक शरीर को उसकी जगह लेते हुए देखा। उन्होंने खुद से सामान्य प्रश्न नहीं पूछने की कसम खाई: मैं ही क्यों? इस भयानक नए रूप का अर्थ क्या है? यह ‘नया मैं’ कब तक जीवित रहेगा? क्या यह मेरे तीस वर्षों के आलस्यपूर्ण सुखों और विपथनों के लिए नारकीय पीड़ा का प्रतिशोध है? यदि आनंद का अनुभव करना है, तो दर्द को भी सहन करना होगा, है ना? यह?” करिचन कुंजु लिखते हैं पसिथा मनिदम.
गणेशन का सामाजिक वंश तीव्र और निर्दयी है। “होटलों और सरायों में उनका सम्मान नहीं किया जाता था और अक्सर उन्हें कमरे देने से इनकार कर दिया जाता था। उन्हें अच्छा भोजन परोसने का शिष्टाचार नहीं दिखाया जाता था, भले ही उन्होंने दोगुना भुगतान करने की पेशकश की थी। कोई नहीं चाहता था कि वह अपने घरों में रहें, यह देखते हुए कि बीमारी कितनी तेजी से उनके शरीर पर हावी हो गई थी। गणेशन ने अपने दिन और रातें यह सोचते हुए बिताईं कि समस्या को कैसे ठीक किया जाए,” करिचनकुंजू रिकॉर्ड करते हैं, जो रोजमर्रा की बातचीत की क्रूरता को उजागर करते हैं। गणेशन एक तरह से एमआर राधा अभिनीत फिल्म के नायक मोहन से मिलते जुलते हैं रथ कन्नीर. लेकिन मोहन को कोई पछतावा नहीं है।
जबकि चिन्नासामी और अन्य को स्थायी रूप से एक कुष्ठ आश्रम में सीमित कर दिया गया है, गणेशन को एक स्थान से दूसरे स्थान पर भटकते हुए, निरंतर आंदोलन के जीवन की निंदा की जाती है। यहां तक कि जब ननों की सुंदरता उसके अंदर यौन इच्छा जगाती है तो वह अपराधबोध से अभिभूत होकर कुंभकोणम में यूरोपीय मिशनरियों द्वारा संचालित घर भी छोड़ देता है।
दोनों आख्यान एक कालखंड से संबंधित हैं- Noiputtru 1960 के दशक में स्थापित और पसिथा मनिदम बहुत पहले – जब चिकित्सा हस्तक्षेप उपचार और विच्छेदन के माध्यम से बीमारी को धीमा कर सकता था, लेकिन कभी भी पूर्ण इलाज की पेशकश नहीं करता था। 1980 के दशक में ही विश्व स्वास्थ्य संगठन ने मल्टी-ड्रग थेरेपी (एमडीटी) की सिफारिश की, एक ऐसी सफलता जिसने भारत को कुष्ठ रोग को काफी हद तक नियंत्रण में लाने में सक्षम बनाया।
इमायम के उपन्यास में, उस अवधि की गहरी वास्तविकता कायम है: अधिकांश मरीज़ कभी घर नहीं लौटते। परिवारों द्वारा अस्वीकृत और समाज द्वारा तिरस्कृत, वे मृत्यु तक उपचार केंद्रों में रहते हैं। में Noiputtruपात्र शुरू में ठीक होने और पुनर्मिलन की आशा से चिपके रहते हैं, लेकिन बाद में उन्हें एहसास होता है कि उनका भाग्य आजीवन कारावास है। जो लोग चले जाते हैं वे अक्सर भिखारी बन जाते हैं, आजीविका और पहचान दोनों से वंचित हो जाते हैं।
“जब मैं अपने गांव में था तो मैं एक बड़ा घर बनाना चाहता था। मैं दस कानी को बीस में बदलना चाहता था, और अपनी उपज को दूसरों से आगे बढ़ाना चाहता था। क्या आप जानते हैं कि मैंने कितने सपने देखे थे? अब कुछ भी नहीं है। जमीन हमारी सभी आकांक्षाओं को निगल जाएगी,” पोन्नुसामी कहते हैं, जो छह महीने के भीतर छोड़ने की उम्मीद में केंद्र में आए थे, लेकिन दस साल तक वहां रहे।
हालाँकि, दुर्लभ अपवाद हैं। मुथुमीनल, अपने परिवार और अपने पति अय्यनार द्वारा समर्थित, मुख्यधारा के समाज में लौटने में सफल होती है और बाद में एक मरीज के रूप में अपने अनुभव के बारे में लिखती है एमयूएल. सेंथिल जगन्नाथन के मझिकान में, एक परिवार बीमारी से पीड़ित एक महिला के साथ खड़ा है, हालांकि कुष्ठ रोग कपास की खेती के माध्यम से समृद्धि की उनकी उम्मीदों को नष्ट कर देता है। टी. जानकीरमन की लघु कहानी मनाम इसमें एक सहायक अभिनेत्री की दुर्दशा को दर्शाया गया है, जिसे वादा की गई मुख्य भूमिका के बदले में एक निर्माता के साथ धोखा मिला और अगली सुबह एक फिल्म पूजा के दौरान उसे पता चला कि वह एक कोढ़ी है। में तिरुवरंगा कलंबगमएक कविता घोषित करती है कि आधे सड़े अंगों वाला व्यक्ति भी पूजा का पात्र है यदि वह भगवान विष्णु का भक्त है।
हालाँकि, इमायम ऐसी कोई सांत्वना नहीं देता है। उसकी दुनिया से मुक्ति छीन ली गई है।
“मैं बीमारी से नाराज नहीं हूं। मैं खुद से और अपने शरीर से नाराज हूं। बीमारी ने दुनिया की सारी गंदगी मेरे ऊपर डाल दी है। मैं अपने परिवार के साथ घर आ गया क्योंकि मैं गांव की बातें बर्दाश्त नहीं कर सकता था। बीमारी शरीर को दीमक की तरह खा जाती है। दीमक यम का गुर्गा है। यह हमें वैसे ही खा जाता है जैसे हम खाना खाते हैं। इसकी भूख तभी मिटेगी जब हम मर जाएंगे,” चिन्नासामी के एक साथी कृष्णमूर्ति विनाशकारी वास्तविकता को पकड़ते हुए कहते हैं। 1960 के दशक में कुष्ठ रोग का.
प्रकाशित – 28 जनवरी, 2026 06:30 पूर्वाह्न IST
